विवेक का पतन: जब समाज सोचना बंद कर देता है — लोकतंत्र, असहमति और नागरिक चेतना का संकट

 

विवेक का पतन: जब समाज सोचना बंद कर देता है

किसी भी समाज की असली ताकत सिर्फ उसकी सेना, पैसे या तकनीक में नहीं होती। उसकी सबसे बड़ी ताकत उसके लोगों की सोचने, सवाल करने और सही-गलत को तर्क और प्रमाण के आधार पर समझने की क्षमता में होती है।

जब लोग सवाल पूछना छोड़ देते हैं, जब वे हर बात को बिना जाँचे सच मान लेते हैं और जब आलोचना को दुश्मनी समझने लगते हैं, तब समाज धीरे-धीरे कमजोर होने लगता है।

लोकतंत्र का मतलब सिर्फ वोट डालना नहीं है। लोकतंत्र तब मजबूत होता है जब नागरिक अपने नेता से भी सवाल कर सके, दूसरी राय सुन सके और नया तथ्य सामने आने पर अपनी राय बदलने का साहस रखे।

आज की दुनिया, खासकर सोशल मीडिया के दौर में, यही सबसे बड़ी चुनौती है। हमारे पास जानकारी पहले से कहीं अधिक है, लेकिन उस जानकारी को समझने, परखने और संदर्भ में देखने की चुनौती भी उतनी ही बढ़ गई है।

इसलिए सबसे बड़ा सवाल यह है—

क्या हम सच में सोच रहे हैं, या सिर्फ वही दोहरा रहे हैं जो हमें पहले से बताया गया है?

काण्ट की सीख: खुद सोचो

जर्मन दार्शनिक इमैनुएल काण्ट ने 1784 में अपने प्रसिद्ध निबंध What Is

 Enlightenment? में प्रबोधन का मूल सूत्र दिया—

“Sapere aude! Have courage to use your own reason!”

अर्थात—

“अपनी बुद्धि का उपयोग करने का साहस रखो।” 

काण्ट के अनुसार मनुष्य की बौद्धिक अपरिपक्वता केवल ज्ञान की कमी से पैदा नहीं होती। कई बार व्यक्ति के पास सोचने की क्षमता होती है, लेकिन वह अपनी बुद्धि का स्वतंत्र रूप से उपयोग करने का साहस नहीं करता और किसी दूसरे के निर्देशन पर निर्भर हो जाता है। 

आज यह बात और भी प्रासंगिक लगती है।

बहुत से लोग बिना जाँचे वही मान लेते हैं जो नेता, टीवी चैनल, यूट्यूब या व्हाट्सऐप पर कहा जाता है।

लोग कहते हैं—

“अगर मेरे नेता ने कहा है, तो सही होगा।”

लेकिन यहीं से सोचने की आदत कमजोर पड़ सकती है।

काण्ट की सीख का आधुनिक अर्थ यही है कि किसी की बात को केवल इसलिए सच न मानें कि वह व्यक्ति प्रभावशाली है; स्वयं भी सोचें, जाँचें और समझें।

जो व्यक्ति अपनी बुद्धि का इस्तेमाल करना छोड़ देता है, वह दूसरों की धारणाओं से आसानी से प्रभावित हो सकता है।

फ्रांसीसी समाजशास्त्री एमिल दुर्ख़ाइम ने समाज में ऐसी स्थिति को समझाने

 के लिए Anomie की अवधारणा का इस्तेमाल किया जिसमें सामाजिक

 मानदंडों का नियमन कमजोर पड़ जाता है और व्यक्ति को अपने व्यवहार

 तथा अपेक्षाओं के लिए स्पष्ट दिशा नहीं मिलती।

दुर्ख़ाइम की यह अवधारणा मूलतः आधुनिक समाज में सामाजिक नियमन और सामंजस्य की समस्या को समझने से जुड़ी थी। लेकिन आधुनिक समाज को समझने में इससे एक महत्वपूर्ण प्रश्न उठाया जा सकता है—जब साझा मानदंड और सामाजिक भरोसा कमजोर पड़ते हैं तो व्यक्ति और समूह किस तरह दिशाहीन हो सकते हैं?

आज के समय में इसके कुछ लक्षण दिखाई देते हैं।

जानकारी बहुत है, लेकिन भरोसा कम है।

बोलने की आजादी है, लेकिन सुनने की आदत कमजोर पड़ रही है।

हर समूह अपना अलग सत्य बनाने लगता है।

एक ही घटना पर अलग-अलग लोग बिल्कुल अलग निष्कर्ष निकाल लेते हैं।

अलग राय होना समस्या नहीं है।

समस्या तब होती है जब समाज में तथ्य, प्रमाण, कानून, मानव गरिमा और संवाद जैसे साझा लोकतांत्रिक मानदंड कमजोर पड़ने लगें।

ऐसी स्थिति में लोग कई बार तर्क से अधिक अपने समूह की भावनाओं से संचालित होने लगते हैं।

यहीं से भीड़ की सोच मजबूत हो सकती है।

समाज को केवल कानून की नहीं, बल्कि साझे विश्वास, संवाद और नैतिक मानदंडों की भी जरूरत होती है।

पहचान और सोच

जाति, धर्म, भाषा, क्षेत्र और राजनीतिक विचार—ये सभी हमारी पहचान के हिस्से हो सकते हैं।

परेशानी तब शुरू होती है जब पहचान सोच पर भारी पड़ने लगे।

यदि कोई व्यक्ति यह तय करने लगे कि क्या सच है और क्या झूठ, केवल इसलिए कि वह बात उसके धर्म, जाति, क्षेत्र या राजनीतिक दल से जुड़ी है, तो विवेक पीछे छूटने लगता है।

पहचान जरूरी है, लेकिन पहचान को सत्य का मापदंड नहीं बनाया जा सकता।

एक व्यक्ति हिंदू हो सकता है, मुसलमान हो सकता है, यादव हो सकता है, दलित हो सकता है, बिहारी या पंजाबी हो सकता है और किसी राजनीतिक दल का समर्थक भी हो सकता है।

लेकिन इन सभी पहचानों के साथ वह एक नागरिक और मनुष्य भी है।

लोकतंत्र की खूबसूरती यही है कि अलग-अलग पहचान वाले लोग भी एक साझा संवैधानिक व्यवस्था में साथ रह सकते हैं।

यहीं से राजनीति भी बिगड़ सकती है।

मुद्दों पर बात कम होने लगती है और पहचान की लड़ाई ज्यादा होने लगती है।

स्वस्थ समाज वही है जिसमें अलग पहचान वाले लोग भी एक-दूसरे की बात सुन सकें और असहमति के बावजूद एक-दूसरे को शत्रु न समझें।

ब्रिटिश दार्शनिक जॉन स्टुअर्ट मिल ने On Liberty में विचार और चर्चा की

 स्वतंत्रता का मजबूत समर्थन किया। उनका तर्क था कि किसी विचार को

 दबा देना इसलिए  नहीं हो जाता कि हमें वह गलत लगता है। क्योंकि हम

 गलत हो सकते हैं; और यदि कोई विचार गलत भी हो, तो उसके साथ

 तर्कपूर्ण बहस हमारे अपने विचार को अधिक स्पष्ट कर सकती है। 

मिल का एक प्रसिद्ध वाक्य है—

“He who knows only his own side of the case, knows

 little of that.”

अर्थात—

“जो व्यक्ति किसी विषय का केवल अपना पक्ष जानता है, वह उस विषय को

 बहुत कम जानता है।”

आज के समय में यह बात बिल्कुल फिट बैठती है।

हम वही खबरें देखते हैं जो हमारी सोच को सही ठहराती हैं।

वही वीडियो देखते हैं जो हमारी राय से मेल खाते हैं।

उन्हीं लोगों को सुनते हैं जो हमारे जैसे सोचते हैं।

फिर हमें लगता है कि हमने पूरा मुद्दा समझ लिया।

लेकिन वास्तव में हम कई बार एक ही पक्ष की जानकारी लेकर निष्कर्ष निकाल रहे होते हैं।

मिल की सबसे बड़ी सीख यही है—

दूसरी बात सुनना कमजोरी नहीं, समझदारी है।

किसी विरोधी विचार को सुनने का अर्थ उसे स्वीकार करना नहीं है।

उसका अर्थ केवल इतना है कि हम निष्कर्ष निकालने से पहले यह जानना चाहते हैं कि दूसरा व्यक्ति ऐसा क्यों सोचता है।

यही लोकतांत्रिक संवाद की बुनियाद है। 

डॉ. बी. आर. आंबेडकर ने 25 नवंबर 1949 को संविधान सभा में अपने

 अंतिम भाषण में लोकतंत्र के लिए नायक-पूजा और राजनीतिक भक्ति के

 खतरे की ओर गंभीर चेतावनी दी थी।

उन्होंने उसी संदर्भ में जॉन स्टुअर्ट मिल की चेतावनी का उल्लेख किया कि

 नागरिकों को अपनी स्वतंत्रता किसी महान व्यक्ति के चरणों में नहीं रख देनी

 चाहिए। इसके बाद आंबेडकर ने भारतीय राजनीति में Bhakti या hero-

worship के बारे में कहा कि राजनीति में यह अंततः “degradation

 and to eventual dictatorship” का रास्ता बन सकती है। 

इसका अर्थ किसी नेता का सम्मान करने से नहीं है।

नेता का सम्मान करना लोकतंत्र के विरुद्ध नहीं है।

लेकिन नेता को सवालों से ऊपर रखना खतरनाक हो सकता है।

अगर किसी नेता की हर बात सही मानी जाने लगे, उसकी नीतियों पर सवाल उठाना अपराध जैसा समझा जाए और संस्था से ज्यादा व्यक्ति महत्वपूर्ण हो जाए, तो लोकतंत्र की संस्थाएँ कमजोर पड़ सकती हैं।

लोकतंत्र किसी एक व्यक्ति पर नहीं, संस्थाओं, नियमों और संवैधानिक मर्यादाओं पर चलता है।

इसलिए देशभक्ति और व्यक्ति-भक्ति को अलग रखना जरूरी है।

हन्ना आरेण्ट: सच और राजनीति

बीसवीं सदी की राजनीतिक दार्शनिक हन्ना आरेण्ट ने Truth and Politics में तथ्य, राय और राजनीति के संबंध पर गंभीर विचार किया।

उनके लिए लोकतांत्रिक राजनीति में अलग-अलग राय का होना स्वाभाविक है। लेकिन राय तभी सार्थक राजनीतिक विमर्श का हिस्सा बन सकती है जब वह तथ्यात्मक वास्तविकता को नकार न दे। आरेण्ट ने इस बात पर जोर दिया कि तथ्य और राय अलग हैं, लेकिन स्वस्थ राजनीतिक संवाद के लिए तथ्यात्मक सत्य का आधार आवश्यक है। 

आज यह बात विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।

जब सोशल मीडिया, टीवी बहसों और राजनीतिक प्रचार में कोई बात बार-बार दोहराई जाती है, तो केवल दोहराव के कारण वह सच नहीं हो जाती।

लोकप्रियता प्रमाण नहीं है।

बहुमत किसी तथ्य को बदल नहीं देता।

और वायरल होना सत्य होने की गारंटी नहीं है।

इसलिए लोकतंत्र में राय की स्वतंत्रता के साथ तथ्य की विश्वसनीयता भी जरूरी है।

हम सच नहीं, अपनी पसंद ढूँढते हैं

एक बड़ी मनोवैज्ञानिक समस्या है—Confirmation Bias।

सरल शब्दों में इसका अर्थ है कि व्यक्ति अक्सर ऐसी सूचनाओं को अधिक आसानी से स्वीकार करता है जो उसकी पहले से बनी मान्यताओं की पुष्टि करती हैं और उन सूचनाओं को अधिक संदेह की दृष्टि से देखता है जो उसकी मान्यता को चुनौती देती हैं।

यदि कोई बात हमारी सोच के खिलाफ है, तो हम उसे तुरंत गलत मान सकते हैं।

लेकिन वही बात यदि हमारी सोच के पक्ष में हो, तो हम उसे बिना पर्याप्त जाँच के भी स्वीकार कर सकते हैं।

यहीं से गलतफहमी बढ़ती है।

इसलिए विवेक का अर्थ केवल दूसरे की गलती पहचानना नहीं है।

विवेक का अर्थ अपनी गलती की संभावना को स्वीकार करना भी है।

बर्ट्रेंड रसेल के लेखन में भी बौद्धिक विनम्रता और संदेह के महत्व पर लगातार

 जोर मिलता है। उनकी दृष्टि में विचारशीलता का अर्थ हर प्रश्न पर तुरंत अंतिम

 निश्चितता हासिल कर लेना नहीं, बल्कि जहाँ पर्याप्त आधार न हो वहाँ

 अपनी निश्चितता को सीमित रखना भी है।

इसलिए विवेकशील व्यक्ति कह सकता है—

“हो सकता है मैं गलत हूँ।”

यही वाक्य उसे कट्टरता से अलग करता है।

Echo Chamber और सोशल मीडिया

आज सोशल मीडिया ने हर व्यक्ति को बोलने का मंच दे दिया है।

यह लोकतंत्र के लिए एक बड़ी उपलब्धि है।

लेकिन इसके साथ एक नया खतरा भी पैदा हुआ है।

हम धीरे-धीरे ऐसे लोगों और ऐसी पोस्टों से घिर सकते हैं जो हमारी ही तरह सोचते हैं।

इसे सामान्यतः Echo Chamber की समस्या के रूप में समझा जाता है।

फिर हमें लगता है—

“सब लोग यही सोच रहे हैं।”

जबकि वास्तविकता यह हो सकती है कि हम केवल अपने जैसे विचार रखने वाले लोगों के डिजिटल समूह में हैं।

यह डिजिटल वातावरण हमारी सोच को सीमित कर सकता है।

इसलिए जरूरी है कि हम अपने विचारों से अलग राय भी पढ़ें, सुनें और समझें।

सिर्फ अपने जैसे विचार सुनना आसान है; लेकिन दूसरी बात समझना विवेक का अभ्यास है।

AI और झूठी जानकारी

आज Artificial Intelligence की वजह से सूचना की दुनिया और

 जटिल हो गई है।

अब सिर्फ लिखित झूठ ही नहीं फैलाया जा सकता। नकली तस्वीर, नकली आवाज और नकली वीडियो भी पहले की तुलना में अधिक विश्वसनीय दिखाई दे सकते हैं।

इससे एक नई समस्या पैदा होती है।

लोग झूठ को सच मान सकते हैं।

लेकिन उससे भी बड़ा खतरा यह है कि लोग सच को भी झूठ मानने लगें।

यदि हर असुविधाजनक वीडियो को बिना जाँच के “फर्जी” कह दिया जाए और हर नकली वीडियो को सच मान लिया जाए, तो समाज में साझा तथ्यात्मक आधार कमजोर पड़ सकता है।

इसलिए अब हर नागरिक को सूचना के प्रति थोड़ा अधिक सावधान होना होगा।

किसी भी सूचना को आगे बढ़ाने से पहले कम-से-कम ये सवाल पूछे जा सकते हैं—

यह बात किसने कही?

इसका मूल स्रोत क्या है?

क्या कोई अन्य विश्वसनीय स्रोत भी यही बात कह रहा है?

क्या तस्वीर या वीडियो पुराना तो नहीं है?

क्या इसका संदर्भ सही है?

क्या शीर्षक भावनाएँ भड़काने के लिए बनाया गया है?

यह आदत छोटी लग सकती है, लेकिन यही छोटी आदत समाज को गलत सूचना के प्रसार से बचाने में बड़ी भूमिका निभा सकती है।

अमेरिकी दार्शनिक मार्था सी. नुसबाउम ने अपनी पुस्तक Not for Profit:

 Why Democracy Needs the Humanities में शिक्षा और लोकतंत्र

 के संबंध पर गंभीर सवाल उठाया है।

उनका तर्क है कि शिक्षा का उद्देश्य केवल आर्थिक रूप से उपयोगी कर्मचारी

 तैयार करना नहीं होना चाहिए। लोकतंत्र को ऐसे नागरिक भी चाहिए जो

 अपने लिए सोच सकें, परंपरा और सत्ता पर प्रश्न कर सकें, तर्क कर सकें और

 अपने से अलग लोगों के अनुभव को समझ सकें। 

नुसबाउम के अनुसार मानविकी और उदार शिक्षा आलोचनात्मक चिंतन, तर्क, संवाद और दूसरे के दृष्टिकोण को समझने की क्षमता विकसित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। 

उनकी बात इस लेख की मूल चिंता को और मजबूत करती है।

अगर शिक्षा केवल रटने और परीक्षा पास करने तक सीमित रहेगी, तो हम जानकारी रखने वाले लोग तो बना सकते हैं, लेकिन जरूरी नहीं कि विवेकशील नागरिक भी बना पाएं।

शिक्षा का एक महत्वपूर्ण उद्देश्य यह भी होना चाहिए कि बच्चा पूछ सके—

“क्यों?”

“इसका प्रमाण क्या है?”

“क्या इसका दूसरा पक्ष भी हो सकता है?”

यही प्रश्न लोकतंत्र को जीवित रखते हैं।

भारत की परंपरा में सवाल  करना कोई नया विचार नहीं है।

भारतीय बौद्धिक परंपरा में प्रश्न और संवाद की बड़ी जगह रही है।

नचिकेता ने यम से प्रश्न किए।

उपनिषदों में गुरु और शिष्य के बीच संवाद हुआ।

बुद्ध ने अनुभव और परीक्षण की महत्ता पर जोर दिया।

कबीर ने धार्मिक और सामाजिक रूढ़ियों को चुनौती दी।

चार्वाक परंपरा ने प्रचलित मान्यताओं पर सवाल उठाए।

भारतीय परंपरा में शास्त्रार्थ केवल बहस नहीं था; वह विचारों के टकराव और

 सत्य की खोज की एक महत्वपूर्ण बौद्धिक परंपरा भी था।

इसलिए प्रश्न करना हमारी संस्कृति के खिलाफ नहीं है। प्रश्न करना हमारी

 जीवित बौद्धिक परंपरा का हिस्सा रहा है।

जिस समाज में सवाल बंद हो जाते हैं, वहाँ जड़ता बढ़ती है। और जिस

 समाज में सवाल जीवित रहते हैं, वहाँ सोच भी जीवित रहती है।

हमें क्या करना चाहिए?

1. सोचने की आदत डालें

हर बात को सच मानने से पहले जाँचें।

जानकारी और सत्य में अंतर समझें।

2. सूचना साझा करने से पहले रुकें

पहले पढ़ें।

फिर समझें।

फिर जाँचें।

और उसके बाद ही साझा करें।

3. दूसरी राय सुनें

जो आपकी सोच से अलग है, उसे भी ध्यान से सुनें।

दूसरी राय सुनने का अर्थ उससे सहमत होना नहीं है।

4. अपने पक्ष से भी सवाल करें

गलती केवल दूसरे पक्ष में नहीं होती।

अपने पक्ष की गलती पहचानना ही वास्तविक बौद्धिक ईमानदारी है।

5. नेता से ज्यादा संविधान को मानें

लोकतंत्र व्यक्ति से नहीं, संवैधानिक संस्थाओं और नियमों से चलता है।

नेता बदलते हैं।

दल बदलते हैं।

लेकिन लोकतांत्रिक संस्थाएँ और संवैधानिक मूल्य लंबे समय के लिए होते हैं।

6. बच्चों को सवाल करना सिखाएँ

बच्चों को केवल उत्तर याद न कराएँ।

उन्हें यह भी सिखाएँ कि—

उत्तर सही क्यों है?

उसका प्रमाण क्या है?

क्या दूसरा उत्तर संभव है?

यही आलोचनात्मक चिंतन की शुरुआत है।

आज के समय में सबसे बड़ी समस्या यह नहीं है कि लोगों को जानकारी नहीं मिल रही।

समस्या यह है कि जानकारी को जाँचने और समझने की आदत कमजोर पड़ सकती है।

हम तेजी से खबरें पढ़ते हैं।

तुरंत राय बना लेते हैं।

और कई बार बिना सोचे उसे आगे भी भेज देते हैं।

इसी जल्दबाजी में झूठ सच जैसा लगने लगता है और सच झूठ जैसा।

अगर समाज को मजबूत बनाना है, तो लोगों को फिर से सोचने, प्रश्न करने और जाँचने की आदत डालनी होगी।

हर खबर सही नहीं होती।

हर वीडियो असली नहीं होता।

हर लोकप्रिय बात सच नहीं होती।

और हर वह व्यक्ति गलत नहीं होता जिससे हम असहमत हैं।

इसलिए नागरिक को थोड़ा ठहरकर, समझकर और जाँचकर आगे बढ़ना चाहिए।

यही विवेक है।

काण्ट ने कहा—अपनी बुद्धि का उपयोग करने का साहस रखो। 

मिल ने समझाया कि किसी विषय को समझने के लिए केवल अपना पक्ष जानना पर्याप्त नहीं है;

 विरोधी विचारों से टकराव हमारे ज्ञान को अधिक गहरा कर सकता है। 

दुर्ख़ाइम की Anomie की अवधारणा हमें यह समझने में मदद करती है कि सामाजिक मानदंड

 और नियमन कमजोर पड़ने पर व्यक्ति और समाज दिशाहीनता का अनुभव कर सकते हैं।

आंबेडकर ने चेताया कि राजनीति में अंधभक्ति और नायक-पूजा लोकतांत्रिक स्वतंत्रता के लिए

 खतरनाक हो सकती है। 

हन्ना आरेण्ट ने याद दिलाया कि राजनीतिक राय के लिए तथ्यात्मक सत्य का आधार आवश्यक है

 और संगठित झूठ राजनीतिक जीवन को गंभीर रूप से प्रभावित कर सकता है। 

बर्ट्रेंड रसेल के चिंतन से हमें बौद्धिक विनम्रता और संदेह का महत्व समझ में आता है।

और मार्था नुसबाउम ने लोकतंत्र के लिए ऐसी शिक्षा की आवश्यकता पर जोर दिया जो नागरिकों

 को सोचने, तर्क करने, प्रश्न करने और दूसरों के दृष्टिकोण को समझने की क्षमता दे। 

इन सब विचारों से एक बात साफ होती है—

लोकतंत्र सिर्फ सरकार, अदालत या चुनावों से नहीं चलता।

लोकतंत्र तब चलता है जब नागरिक जागरूक हों, सवाल पूछें, गलत को गलत कहने का साहस रखें और सही को सही मानने की ईमानदारी रखें।

अगर लोग सवाल पूछना बंद कर दें, तो सत्ता और समाज दोनों में गलतियाँ बढ़ने लगती हैं।

इसलिए हमें अपने बच्चों को केवल जवाब याद करना नहीं, बल्कि सवाल करना भी सिखाना होगा।

हमें खुद भी यह आदत डालनी होगी कि कोई सूचना मिले तो पहले रुकें, जाँचें और फिर ही उसे मानें या साझा करें।

यही छोटे-छोटे कदम समाज को सोचने वाला समाज बनाते हैं।

अंत में बात बहुत सीधी है—

जब नागरिक सोचता है, तब लोकतंत्र मजबूत होता है।

जब नागरिक सवाल पूछता है, तब सत्ता जवाबदेह होती है।

जब नागरिक असहमति को स्वीकार करता है, तब समाज मजबूत होता है।

और—

जब नागरिक सोचना छोड़ देता है, तब लोकतंत्र कमजोर होने लगता है।

इसलिए विवेक बचाना सिर्फ व्यक्तिगत जरूरत नहीं, बल्कि पूरे समाज की जिम्मेदारी है।

क्योंकि विवेक ही लोकतंत्र की रीढ़ है।

स्रोत एवं संदर्भ

Immanuel Kant — An Answer to the Question: What Is Enlightenment? (1784) — Sapere aude और स्वयं अपनी बुद्धि का उपयोग करने का विचार। 

German History in Documents and Images

Émile Durkheim — Anomie — सामाजिक मानदंड और नियमन के कमजोर पड़ने की अवधारणा।

John Stuart Mill — On Liberty (1859) — विचार एवं चर्चा की स्वतंत्रता तथा विरोधी विचारों को सुनने का महत्व। 

Stanford Encyclopedia of Philosophy +1

B. R. Ambedkar — Constituent Assembly Speech, 25 November 1949 — राजनीतिक भक्ति और hero-worship के खतरे पर चेतावनी। 

Constitution of India

Hannah Arendt — “Truth and Politics” — तथ्य, सत्य, राय और राजनीतिक संवाद के संबंध पर विचार। 

Stanford Encyclopedia of Philosophy

Bertrand Russell — Essays on skepticism, doubt and intellectual humility.

Martha C. Nussbaum — Not for Profit: Why Democracy Needs the Humanities — लोकतंत्र के लिए मानविकी, आलोचनात्मक चिंतन और नागरिक शिक्षा का महत्व।